面對無神論或人文主義

許多拒絕基督教的人聲稱擁有其他的人生觀。多數人說沒有神，正如聖經裡記載的。如果有神，那是不可知的。這些其他的主張，經過深入探討，就會覺得不足深信了。

一個不可知論者通常是個不知神是否存在的人。不可知論者沒有定意要尋求神，他是個懷疑者。也有些不可知論者，比其他人更熱切尋求神，這一點我們很欣賞。

聖經應許，若有人渴望明白神的真理，就可明白。「人若立志遵著的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。」（約七：17）

不幸的是大多數不可知論者，並未真正努力去認識是否有一位神。他們不認為這個問題那麼重要。然而事實上卻是重要的。不可知論者不確定是否有神，故此他要考慮基督教的主張這是合乎邏輯的。所以，不可知論者不是排斥基督教，而是要探究基督教的根源。

無神論者堅持沒有神。但他們不能武斷地持守這立場。因為我們要作這種權威的主張，我們必須瞭解整個的宇宙，擁有所有的知識。若有人有這樣全盤透徹的瞭解，那無疑就是神了。

這樣我們便知道，除非無神論者是全知，他不能對神的存在，作武斷的聲明。所以，他只能說他不確定到底有沒有神，這又是不可知論了。這方面我們已探討過，發現有其缺失。無神論者認為神不存在的論調，在深入探究之下，必然遭到瓦解。

人文主義相信，人能解決他自己所有的難題。「人是萬物的評量者，這信條並未給那些尋求出路的人具體的答案。在我們今天的世界，人文主義相當盛行。

人文主義有兩方面的失敗。第一，離開神，人自己不能在世上訂定公平或價值的真正標準。如果有一個人決定他的價值觀是正確的，而另一人有不同的決定，那麼誰能在他們中間加以仲裁？

誰能在第二次世界大戰時，在納粹和猶太民族中間作裁決？雙方各有一套價值標準，但誰是對的？大多數嗎？最美的嗎？最適中的嗎？

沒有神這樣一個更高的權威標準可以依從，那麼所有的人的生活，就得根據多數人的價值觀，或有權勢的獨裁者的價值觀。他們沒有確定的真理可以依循，有的都是人的意見。

第二，人文主義相信人「在各方面越來越好」。然而，本世紀經過兩次世界大戰，現在整個世界又處於核子浩劫邊緣。樂觀的人文主義其崩潰的事實似已成定局。

因此人文主義所提供的不是希望，而是失望。人文主義不能解決問題，反而製造了問題。如果誠實地探討人文主義，它使人不去注意人，而是越過人自己去尋求答案。

深入探究這些其他的觀點，就發現它們並沒有削弱基督教，反而鞏固了它。這是因為哲學體系和其他的宗教，在追尋真理和人生意義中，達不到目標。沒有聖經作為穩固的基礎，就無法決定我們是否擁有真理。只有聖經帶給人真理和希望。